Donate

1.48, Normalized Version =========================================================================
T13n0397_p0143c14║   
T13n0397_p0143c15║   
T13n0397_p0143c16║   大方等大集經卷第二 十一
T13n0397_p0143c17║   
T13n0397_p0143c18║   　　　　北涼天竺三藏曇無讖譯
T13n0397_p0143c19║   　　　寶幢分第九中陀羅尼品第六
T13n0397_p0143c20║   爾時東方有樂世 界。佛名阿閦。與諸無量神
T13n0397_p0143c21║   通菩薩發彼世 界。一 念來至娑婆世 界釋迦
T13n0397_p0143c22║   如來大集之 處。到 已坐於化蓮華上。無量菩
T13n0397_p0143c23║   薩亦復如是。各各皆坐化蓮華上。如是東方
T13n0397_p0143c24║   無量諸佛無量菩薩各各來詣娑婆世 界。到
T13n0397_p0143c25║   已皆坐化蓮華座。南北二 方亦復如是。爾時
T13n0397_p0143c26║   西方安樂世 界無量壽佛。亦與無量神通菩
T13n0397_p0143c27║   薩發彼世 界。一 念來至娑婆世 界釋迦如來
T13n0397_p0143c28║   大集之 處。到 已坐於化蓮華上。無量菩薩亦
T13n0397_p0143c29║   復如是。各各皆坐化蓮華上。各各以 己神通
T13n0397_p0144a01║   福力 作供 養具 。或作金沙和微妙香以 散佛
T13n0397_p0144a02║   上。或作種種微妙香華。或起右遶娑婆世 界。
T13n0397_p0144a03║   或有長跪說偈讚歎。或有繫心善思惟者。或
T13n0397_p0144a04║   雨金華乃至優 鉢羅華。或以 妙眼瞻覩佛身。
T13n0397_p0144a05║   時有童子名須菩提。以 己神力 及佛神力 。出
T13n0397_p0144a06║   大音聲而說偈言。
T13n0397_p0144a07║   　諸佛無量大寶幢　　能壞一 切疑網心
T13n0397_p0144a08║   　我初 未曾得見聞　　如是無量大會眾
T13n0397_p0144a09║   　滿此世 界無量佛　　具 足福德諸菩薩
T13n0397_p0144a10║   　此地即是大寶塔　　皆得供 養十方佛
T13n0397_p0144a11║   　無量諸佛何 因緣　　悉來集是惡世 界
T13n0397_p0144a12║   　今此國土惡眾生　　亦復不能信 佛事
T13n0397_p0144a13║   　為壞一 切大魔業　　為欲具 足大功 德
T13n0397_p0144a14║   　為欲示現大神通　　是故諸佛集會此
T13n0397_p0144a15║   　此會若有諸眾生　　至心生於信 喜心
T13n0397_p0144a16║   　若以 此心聽受法　　是人即能破魔業
T13n0397_p0144a17║   　若欲通達無上乘　　及欲修 行八 正道
T13n0397_p0144a18║   　若欲永斷諸煩惱　　應當至心聽正法
T13n0397_p0144a19║   　諸十方佛及菩薩　　皆來至此坐化華
T13n0397_p0144a20║   　釋迦如來欲說法　　為護正法住 無量
T13n0397_p0144a21║   如是音聲充 遍大會。無量菩薩得無量忍。異
T13n0397_p0144a22║   口同聲作如是言。我今坐已。唯願如來宣
T13n0397_p0144a23║   說正法。攝一 切法無畏微妙。能壞魔業過於
T13n0397_p0144a24║   魔道。摧伏魔幢建立勝幡。壞諸煩惱調伏
T13n0397_p0144a25║   怨敵。裂諸疑網入 種智門。過諸怖畏護眾菩
T13n0397_p0144a26║   薩。亦令菩薩一 切受樂。得諸菩薩慧方便 門。
T13n0397_p0144a27║   及以 一 切安樂之 處。一 切三昧忍辱光 明慧
T13n0397_p0144a28║   方便 門。三十七品心陀羅尼。唯願如來廣分
T13n0397_p0144a29║   別 說。為令眾生受諸安樂。獲得上色上力 上
T13n0397_p0144b01║   樂上觸上辯上念上意。為聞法已不忘失故。
T13n0397_p0144b02║   為壞國土惡瑞應故。受持戒故。修 集道故。
T13n0397_p0144b03║   不失無上菩提心故。唯願如來為如是事 。頒
T13n0397_p0144b04║   宣廣說是陀羅尼。為護法故。不斷一 切三寶
T13n0397_p0144b05║   種故。示諸菩薩菩提道故。為不分別 虛空法
T13n0397_p0144b06║   性空相等故。顯示明闇有相無相。觀平等相
T13n0397_p0144b07║   此彼法故。為不分別 眾生壽命士夫等法。不
T13n0397_p0144b08║   生不滅斷一 切相。一 切變易等相無物。虛空
T13n0397_p0144b09║   實性故。唯願釋迦牟尼如來及與諸佛廣宣
T13n0397_p0144b10║   分別 大陀羅尼。為令無量無邊眾生真實覩
T13n0397_p0144b11║   見三寶性故。為令無量無邊眾生發阿耨多
T13n0397_p0144b12║   羅三藐三菩提心故。爾時一 切無量諸佛默
T13n0397_p0144b13║   然許之 。許已即入 諸佛上妙境界誓願功 德
T13n0397_p0144b14║   三昧。爾時此間娑婆世 界。所有地獄畜生餓
T13n0397_p0144b15║   鬼諸苦即滅得見諸佛。有諸眾生疑網無信
T13n0397_p0144b16║   即得淨信 。一 切眾生。悉見無有貪欲瞋恚愚
T13n0397_p0144b17║   癡憍慢惡見疑網狂亂 等病。身心寂靜。各各
T13n0397_p0144b18║   皆作如是念言。唯我一 人獨坐佛前 聽受正
T13n0397_p0144b19║   法。如來世 尊唯為我說。獨調伏我斷諸煩惱。
T13n0397_p0144b20║   如我所請而為我說。爾時世 界一 切眾生。異
T13n0397_p0144b21║   口同音作如是言。願佛說法我當頂受。爾
T13n0397_p0144b22║   時釋迦如來。勸 此世 界所有眾生。令供 養佛。
T13n0397_p0144b23║   爾時眾生既聞勸 已。即各供 養一 切諸佛香
T13n0397_p0144b24║   華幡蓋伎 樂讚歎。爾時世 尊即作是言。十方
T13n0397_p0144b25║   諸佛諦聽諦聽。我以 往昔本願力 故。在此世
T13n0397_p0144b26║   界具 足五 滓惡眾生中。成阿耨多羅三藐三
T13n0397_p0144b27║   菩提。是諸眾生迷失正道無明所覆。失於正
T13n0397_p0144b28║   念增長煩惱。安處三趣樂作十惡。遠離善根
T13n0397_p0144b29║   捨功 德業。喜造五 逆耽著非法。誹謗正典 毀
T13n0397_p0144c01║   呰聖人。瞋恚熾盛不樂修 慈。招提僧 物隨意
T13n0397_p0144c02║   而用。於業果報不能深信 。不樂供 養師長和
T13n0397_p0144c03║   上有德之 人。為如是等弊惡人故。修 集如
T13n0397_p0144c04║   是大慈悲心。以 是因緣。於是世 界而得成
T13n0397_p0144c05║   道。既成道已。常樂修 集勤 精進法。忍於飢
T13n0397_p0144c06║   渴寒熱等苦。遊諸國土城邑聚落。為諸眾生
T13n0397_p0144c07║   宣說正法。或有眾生貧窮病苦受身醜陋。為
T13n0397_p0144c08║   憐愍故。受其所施臭穢之 食。為欲增長施主
T13n0397_p0144c09║   福德。皆悉食之 。亦受眾生麁澁臭穢弊壞衣
T13n0397_p0144c10║   服。山間河澗空曠林野所有住 處悉亦受之 。
T13n0397_p0144c11║   若草若葉。若石若塼。為眾生故隨施受之 而
T13n0397_p0144c12║   臥其上。以 勤 精進修 善方便 。為剎利 故演說
T13n0397_p0144c13║   王事 。為婆羅門說四毘陀星宿祀天。為諸大
T13n0397_p0144c14║   臣說治化事 。為諸醫師演說四大增減等病。
T13n0397_p0144c15║   為諸農夫商賈之 人。說護財穀。為諸女人說
T13n0397_p0144c16║   護瓔珞。勤 修 諸善得不共夫。為出家者說
T13n0397_p0144c17║   於忍辱。為調伏故說如是法。未得善利 勸 之
T13n0397_p0144c18║   令得。未得證者勸 令得證。未解脫者勸 令解
T13n0397_p0144c19║   脫。為調眾生受諸苦惱。我為眾生修 集慈
T13n0397_p0144c20║   悲。然諸眾生猶於我所生不善心。或打或罵。
T13n0397_p0144c21║   或生嫉妬。或有說言。沙門瞿曇即是幻士。
T13n0397_p0144c22║   雖讚持戒自畜妻婦。雖讚慈心而害眾生。讚
T13n0397_p0144c23║   捨富貴自往王家。瞿曇沙門善知方術。雖
T13n0397_p0144c24║   畜妻婦不生子息。瞿曇沙門能治女身故。
T13n0397_p0144c25║   令末利 生愛重心。瞿曇沙門善知呪術故。
T13n0397_p0144c26║   令須達生宗敬想。瞿曇沙門善知藥法。是
T13n0397_p0144c27║   故其身常有光 明。得如是等無量惡名。或有
T13n0397_p0144c28║   以 石土木刀 毒遙見打擲為欲殺我。為殺我
T13n0397_p0144c29║   故。故放惡象毒蛇。於我住 處放大猛火糞
T13n0397_p0145a01║   穢不淨。造作種種諸惡方便 。欲壞我法。為
T13n0397_p0145a02║   滅我法。為摧法幢。為破法船。為壞法性。為
T13n0397_p0145a03║   破法藏。十方諸佛。唯願觀察。過去諸佛。有
T13n0397_p0145a04║   於如是五 滓世 界成得佛道。無有不說如是
T13n0397_p0145a05║   大集金剛 法心因緣自在陀羅尼者。為壞一
T13n0397_p0145a06║   切諸魔力 故。為三寶種不斷絕故。為諸眾生
T13n0397_p0145a07║   增善法故。為壞一 切佛法怨故。為令眾生遠
T13n0397_p0145a08║   離苦故。滅身口意諸惡業故。為令人天性調
T13n0397_p0145a09║   柔故。為諸國土受安樂故。為破世 間諸惡相
T13n0397_p0145a10║   故。為令眾生悉得具 足六 波羅蜜故。為發無
T13n0397_p0145a11║   上菩提心故。為教菩薩善方便 故。為令菩薩
T13n0397_p0145a12║   次第住 故。以 如是等諸因緣故。過去諸佛為
T13n0397_p0145a13║   如是等五 滓眾生。說是大集金剛 法心因緣
T13n0397_p0145a14║   自在陀羅尼也。今此世 界十方諸佛悉來集
T13n0397_p0145a15║   會。唯願諸佛。各說如是陀羅尼呪。為憐愍
T13n0397_p0145a16║   故。為當流布大乘經故。為此世 界法久 住 故。
T13n0397_p0145a17║   令諸惡魔不得便 故。爾時諸佛即皆同聲。說
T13n0397_p0145a18║   此陀羅尼句。
T13n0397_p0145a19║   安伽 邏(一 )安伽 邏(二 )半伽 邏(三)婆[(口*皮)/女]伽 邏(四)婆
T13n0397_p0145a20║   邏[(口*皮)/女]伽 邏(五 )婆蛇比呵(六 )曼囉婆毘(七)阿[口*仚](八 )
T13n0397_p0145a21║   阿佉婆呤(九)題咩(十)度慕汦(十一 )翹婆知(十二 )翹由離
T13n0397_p0145a22║   (十三)三摩婆阿尼(十四)三摩多婆提呤(十五 )陀彌(十六 )陀移
T13n0397_p0145a23║   (十七)陀摩翹闍(十八 )彌囉[少/兔 ]破犁(十九)破羅婆汦(二 十)伽 濘
T13n0397_p0145a24║   (二 十一 )伽 那婆邏汦(二 十二 )希利 (二 十三)希提(二 十四)希邏(二 十
T13n0397_p0145a25║   五 )希邏翹(二 十六 )譫婆提(二 十七)婆迦斯(二 十八 )咤迦汦
T13n0397_p0145a26║   (二 十九)咤迦婆邏汦(三十)伽 那[(口*皮)/女]呵汦(三十一 )希利 汦(三十
T13n0397_p0145a27║   二 )尸利 汦(三十三)頻地利 [(口*皮)/女]汦(三十四)具 婆希(三十五 )酬
T13n0397_p0145a28║   呤(三十六 )彌囉酬呤(三十七)酬蓰(三十八 )阿其離(三十九)阿
T13n0397_p0145a29║   婆彌(四十)娑利 也(四十一 )多哆旦(四十二 )富流(四十三)希利
T13n0397_p0145b01║   (四十四)戰地離(四十五 )摩陀彌(四十六 )陀彌(四十七)究周流
T13n0397_p0145b02║   (四十八 )牟周流(四十九)阿遮吒(五 十)至利 (五 十一 )至彌利 (五 十二 )
T13n0397_p0145b03║   遮婆呵(五 十三)周婆(五 十四)周婁(五 十五 )悉囉[(口*皮)/女]呵(五 十六 )
T13n0397_p0145b04║   究婁(五 十七)娑羅究侜(五 十八 )究侜(五 十九)摩訶娑邏娑
T13n0397_p0145b05║   (六 十)[豆*斤]侜(六 十一 )[豆*斤]侜(六 十二 )摩訶薩哆希力 陀蛇(六 十三)
T13n0397_p0145b06║   富羆(六 十四)修 富羆(六 十五 )度摩波利 呵利 (六 十六 )阿婆
T13n0397_p0145b07║   移(六 十七)流之 濘(六 十八 )迦邏叉(六 十九)阿陀摩兜 (七十)比
T13n0397_p0145b08║   婆呵(七十一 )提提利 (七十二 )摩摩利 (七十三)波舍佉(七十四)
T13n0397_p0145b09║   或或邏(七十五 )路迦比那蛇迦(七十六 )[(口*皮)/女]時離(七十七)[(口*皮)/女]
T13n0397_p0145b10║   時羅陀呤(七十八 )[(口*皮)/女]時離陀提(七十九)斫迦邏婆時離
T13n0397_p0145b11║   (八 十)遮尼離(八 十一 )遮迦邏婆提(八 十二 )陀呤(八 十三)陀呤
T13n0397_p0145b12║   (八 十四)牟離咤呤(八 十五 )休休呤(八 十六 )朋伽 頻婆呤(八 十
T13n0397_p0145b13║   七)舍利 奢(八 十八 )流流周(八 十九)之 利 周利 (九十)牟呤慕
T13n0397_p0145b14║   陀呤(九十一 )慕荼濘(九十二 )慕荼濘(九十三)伽 伽 邏尼(九十
T13n0397_p0145b15║   四)牟荼濘(九十五 )散婆邏牟荼濘(九十六 )提提羅蛇尼
T13n0397_p0145b16║   (九十七)摩醯首邏羅蛇尼(九十八 )律師婆尼(九十九)陀邏
T13n0397_p0145b17║   [(口*皮)/女]至(一 百)戰荼羅素咩(百一 )薩婆薩寫阿提[口*悉]多(百二 )
T13n0397_p0145b18║   車陀兜 [(口*皮)/女]阿那(百三)摩彌尼(百四)[(口*皮)/女]羅邏提(百五 )烏闍
T13n0397_p0145b19║   其離(百六 )比比那(百七)[(口*皮)/女]那邏訶(百八 )復佛呤(百九)仇留(百十)
T13n0397_p0145b20║   仇留(百十一 )牟留(百十二 )牟留(百十三)希希(百十四)希希(百十五 )
T13n0397_p0145b21║   阿邏(百十六 )阿邏(百十七)迦迦荼婆呵(百十八 )希希多(百十
T13n0397_p0145b22║   九)阿由那(百二 十)鞬荼譫婆斯(百二 十一 )竭陀尼(百二 十二 )阿
T13n0397_p0145b23║   婆陀呵濘(百二 十三)末力 伽 比流比流(百二 十四)破羅薩哆
T13n0397_p0145b24║   (百二 十五 )阿路沙[(口*皮)/女]提(百二 十六 )希利 希利 (百二 十七)夜哆婆闍
T13n0397_p0145b25║   蛇(百二 十八 )莎其羅(百二 十九)夜多波蘭遮(百三十)希力 陀蛇
T13n0397_p0145b26║   婆呵(百三十一 )薩多波利 [(口*皮)/女][(口*皮)/女](百三十二 )末力 伽 毘盧呵尼
T13n0397_p0145b27║   (百三十三)阿遮羅佛提(百三十四)陀陀波羅遮羅波遮蛇(百三
T13n0397_p0145b28║   十五 )賓荼希力 陀蛇(百三十六 )戰陀邏[(口*皮)/女]邏濘(百三十七)阿遮
T13n0397_p0145b29║   呤輸陀濘(百三十八 )波邏冀 邏摩力 伽 (百三十九)伊 羅(百四十)
T13n0397_p0145c01║   伊 利 呤(百四十一 )波臈脾(百四十二 )波邏[(口*皮)/女]邏汦(百四十三)薩婆
T13n0397_p0145c02║   囉多哆多(百四十四)薩多[少/兔 ]竭脾(百四十五 )阿那[(口*皮)/女]羅那
T13n0397_p0145c03║   伏律汦(百四十六 )阿羅茶(百四十七)安伽 呤(百四十八 )舍彌尼(百四
T13n0397_p0145c04║   十九)比婆羅[(口*皮)/女]俞 希(百五 十)阿希多(百五 十一 )阿婆希(百五 十二 )
T13n0397_p0145c05║   尼邏[(口*皮)/女]蛇[(口*皮)/女](百五 十三)阿之 邏末力 伽 (百五 十四)羅[(口*皮)/女]那(百五
T13n0397_p0145c06║   十五 )邏仇婆呤(百五 十六 )犁勒 那朋舍(百五 十七)陀摩伽 蛇(百五
T13n0397_p0145c07║   十八 )闍羅戰陀(百五 十九)三牟陀羅[(口*皮)/女]提(百六 十)摩訶復多
T13n0397_p0145c08║   脾蛇(百六 十一 )三牟陀比伽 婆(百六 十二 )陀羅尼牟陀離那
T13n0397_p0145c09║   (百六 十三)摩呿牟陀邏(百六 十四)波邏波羅提(百六 十五 )思比陀
T13n0397_p0145c10║   牟陀(百六 十六 )阿婆多尼(百六 十七)娑波多尼(百六 十八 )三慕迦
T13n0397_p0145c11║   邏(百六 十九)比豆多邏斯那(百七十)廁提牟地離都思(百七
T13n0397_p0145c12║   十一 )移迦之 (百七十二 )卑利 癡比迦蛇(百七十三)[(口*皮)/女]呵婆冀 荼
T13n0397_p0145c13║   (百七十四)迦[(口*皮)/女]吒(百七十五 )尸邏波邏提多希力 陀蛇(百七十六 )
T13n0397_p0145c14║   三牟陀多陀羅尼(百七十七)陀邏(百七十八 )陀邏(百七十九)陀邏
T13n0397_p0145c15║   (百八 十)彈提羅(百八 十一 )彈堤羅休尼羅薩婆希力 陀蛇
T13n0397_p0145c16║   勿 陀離都思闍吒(百八 十二 )闍婆咤(百八 十三)闍呿[(口*皮)/女]咤(百八
T13n0397_p0145c17║   十四)修 摩堤(百八 十五 )摩提(百八 十六 )摩訶復多勿 陀離多(百八
T13n0397_p0145c18║   十七)易翅之 散迦羅(百八 十八 )婆荼蛇多那尼(百八 十九)首力
T13n0397_p0145c19║   多復多(百九十)伊 尼彌尼(百九十一 )裟遮尼(百九十二 )輸沙薩
T13n0397_p0145c20║   遮尼(百九十三)牟地離多遮利 也阿堤咩那(百九十四)婆
T13n0397_p0145c21║   比哆(百九十五 )阿那若哆(百九十六 )摩呵富若三牟遮蛇[(口*皮)/女]
T13n0397_p0145c22║   多邏(百九十七)摩訶迦留尼迦牟地離多(百九十八 )薩婆三
T13n0397_p0145c23║   藐波羅提般(百九十九)至邏邏邏羅闍羅兜 (二 百)薩婆
T13n0397_p0145c24║   尼犁(二 百一 )薩婆牟尼婆羅沙婆摩訶迦留那三摩
T13n0397_p0145c25║   堤若那婆離難(二 百二 )咩囉多竭毘(二 百三)比利 也比
T13n0397_p0145c26║   利 也(二 百四)婆犁那提[口*悉]多(二 百五 )薩婆復都波蛇(二 百
T13n0397_p0145c27║   六 )莎呵
T13n0397_p0145c28║   爾時娑婆世 界一 切眾生。聞是呪已。各各稱
T13n0397_p0145c29║   言南無一 切十方諸佛。第二 第三亦復如是。
T13n0397_p0146a01║   甚奇甚特。諸佛大會不可思議。諸菩薩事 亦
T13n0397_p0146a02║   不可思議。我等昔來未曾得聞如是持名今
T13n0397_p0146a03║   得聞之 。能壞一 切魔境界力 。紹三寶性斷魔
T13n0397_p0146a04║   羅網。得諸善法具 足佛事 。為如是等說是大
T13n0397_p0146a05║   持。為諸眾生著心封印。印諸眾生陰入 界法。
T13n0397_p0146a06║   乃至獲得大般涅槃。爾時會中有一 童子菩
T13n0397_p0146a07║   薩。名曰月光 。從蓮華起。一 心合掌觀察十
T13n0397_p0146a08║   方。以 佛力 故出大音聲。其音遍聞娑婆世 界。
T13n0397_p0146a09║   而說偈言。
T13n0397_p0146a10║   　如是大集甚難得　　具 足智慧亦復難
T13n0397_p0146a11║   　難得親近善知識　　如是法印亦難聞
T13n0397_p0146a12║   　如來憐愍諸眾生　　為眾生故護正法
T13n0397_p0146a13║   　說是無上陀羅尼　　為壞種種諸魔力
T13n0397_p0146a14║   　十方諸佛說是持　　為不斷絕三寶性
T13n0397_p0146a15║   　能和一 切諸忿諍　　亦能增長無上忍
T13n0397_p0146a16║   　增益眾生諸善根　　消滅國土諸惡相
T13n0397_p0146a17║   　能破眾生三惡業　　亦令遠離諸惡見
T13n0397_p0146a18║   　如來說是無上持　　為欲顯示無上道
T13n0397_p0146a19║   　亦為具 六 波羅蜜　　真實修 於菩提道
T13n0397_p0146a20║   　是持即是善方便 　　亦能增長無閡智
T13n0397_p0146a21║   　攝取一 切諸善法　　是故名為無上持
T13n0397_p0146a22║   　具 修 三十七道品　　是名無垢菩提道
T13n0397_p0146a23║   　能斷一 切疑網心　　及斷眾生諸煩惱
T13n0397_p0146a24║   　是持即是真實語　　了 了 覩見菩提道
T13n0397_p0146a25║   　我今欲說陀羅尼　　是則 名為無上勝
T13n0397_p0146a26║   　為欲擁護說法師　　及以 聽受是持者
T13n0397_p0146a27║   　其誰欲受欲聽者　　我今當說勿 生疑
T13n0397_p0146a28║   　無上無勝陀羅尼　　即是最上之 智慧
T13n0397_p0146a29║   爾時有恒河沙等菩薩童子。異口同音作如
T13n0397_p0146b01║   是言。我等亦欲說陀羅尼。若比丘比丘尼優
T13n0397_p0146b02║   婆塞優 婆夷。先當澡浴淨於身心著新衣服。
T13n0397_p0146b03║   以 妙香華供 養三寶。昇於法座說陀羅尼。如
T13n0397_p0146b04║   是四眾無有眾生能起惡事 以 加 之 者。身心
T13n0397_p0146b05║   不濁四大清淨。身諸病苦皆得遠離。如是法
T13n0397_p0146b06║   師。若有過去業因緣病。悉皆消滅。聽此法
T13n0397_p0146b07║   者亦復如是。滅過去業因緣病苦。爾時月光
T13n0397_p0146b08║   童子菩薩。向十方佛。長跪合掌而說呪曰。
T13n0397_p0146b09║   那提阿三摩路卑(一 )咩羅素摩[(口*皮)/女]泯(二 )伊 希那
T13n0397_p0146b10║   遮久 遮尼(三)那婆久 遮尼(四)那遮久 遮尼(五 )牟
T13n0397_p0146b11║   羅輸陀尼(六 )[(口*皮)/女]荼呿(七)[(口*皮)/女]荼呿(八 )修 羅囉尼
T13n0397_p0146b12║   (九)那[(口*皮)/女]修 羅囉尼(十)復多拘知(十一 )波利 車陀
T13n0397_p0146b13║   (十二 )闍羅呿(十三)闍羅呿婆移(十四)闍羅呿那(十五 )摩叉
T13n0397_p0146b14║   呿(十六 )迦迦呿(十七)呵呵(十八 )呵呵(十九)休休休(二 十)撥施脾
T13n0397_p0146b15║   陀那婆利 車陀(二 十一 )阿摩摩(二 十二 )若摩摩(二 十三)
T13n0397_p0146b16║   呿摩摩(二 十四)三牟陀陀羅(二 十五 )阿陀羅呿婆
T13n0397_p0146b17║   (二 十六 )散迦羅尼(二 十七)波利 車陀菩提娑廁提比
T13n0397_p0146b18║   摩(二 十八 )比比摩摩訶比比摩(二 十九)復多拘知(三十)
T13n0397_p0146b19║   阿迦奢或婆娑波利 車陀莎呵
T13n0397_p0146b20║   爾時娑婆世 界。十方諸佛菩薩聲聞。釋梵龍
T13n0397_p0146b21║   王。阿修 羅王。乾闥婆王。迦樓羅王。緊那羅
T13n0397_p0146b22║   王。摩睺羅伽 王等。同聲唱言。善哉善哉。菩
T13n0397_p0146b23║   薩童子。善能說是大陀羅尼。為壞魔業及惡
T13n0397_p0146b24║   知識身心諸病。是上慧印。爾時會中有一 梵
T13n0397_p0146b25║   王。名菩提自在。自變其身而為女像 。端嚴
T13n0397_p0146b26║   殊特踰於人天。以 妙瓔珞而自莊飾。在西
T13n0397_p0146b27║   方佛阿彌陀前 。作如是言。唯願世 尊。加 我
T13n0397_p0146b28║   神力 。令我一 音遍滿此間娑婆世 界。我今欲
T13n0397_p0146b29║   說陀羅尼呪護說法者及聽法者。亦令釋迦
T13n0397_p0146c01║   如來滅後無有能於是說法者生起惡事 。若
T13n0397_p0146c02║   魔若魔父母子息眷屬親友僕 使。若天若龍。
T13n0397_p0146c03║   若阿修 羅若乾闥婆。若伽 樓羅。若緊那羅。
T13n0397_p0146c04║   若摩睺羅伽 。若鳩槃茶。若富單那。迦多
T13n0397_p0146c05║   富單那。荔[卄/梨]多。毘舍遮。夜叉羅剎等。父母
T13n0397_p0146c06║   子息眷屬僕 使。亦復如是。於是法師不能為
T13n0397_p0146c07║   惡。乃至不能動 其一 毛之 分為其身心而作
T13n0397_p0146c08║   惡事 。唯願世 尊。加 我神力 。令我音聲遍此
T13n0397_p0146c09║   世 界。爾時會中有一 帝釋。名曰高持。語菩
T13n0397_p0146c10║   提自在梵言。姊。莫於如來生戲弄心。何 以
T13n0397_p0146c11║   故。夫戲弄者即凡夫法。如來已過凡夫事
T13n0397_p0146c12║   業。一 切有為悉是無常。如來不增有為之 法。
T13n0397_p0146c13║   唯增於空斷聲字句。姊。如來於汝不生諍訟。
T13n0397_p0146c14║   但 觀平等一 相無相。猶如虛空。夫虛空者無
T13n0397_p0146c15║   三有為。無有覺觀。不離有為。無有障礙。如
T13n0397_p0146c16║   來世 尊亦復如是。於一 切法無有障礙。如來
T13n0397_p0146c17║   於欲亦復如是。一 切覺觀壽命士夫。陰界
T13n0397_p0146c18║   諸入 音聲字句。悉皆無礙。姊今云 何 。於如
T13n0397_p0146c19║   來所而生戲弄。無量壽佛告帝釋言。善男子。
T13n0397_p0146c20║   當先思惟然後發言。無得於後而生悔恨。何
T13n0397_p0146c21║   以 故。是女人者即大丈 夫。已於無量諸如來
T13n0397_p0146c22║   所。久 修 善本。為欲莊嚴此大眾故。現為女
T13n0397_p0146c23║   身實非女也。即是菩薩摩訶薩身。汝云 何 言
T13n0397_p0146c24║   稱之 為姊。爾時帝釋聞佛語已。即前 懺悔。自
T13n0397_p0146c25║   在梵言。我受汝懺。令汝不得惡口等果。爾
T13n0397_p0146c26║   時梵天。白無量壽佛。世 尊。若彼高持不懺
T13n0397_p0146c27║   悔者。當得何 等惡口果報。佛言。善男子。彼
T13n0397_p0146c28║   若不懺。當於八 萬四千世 中常受女身。其
T13n0397_p0146c29║   形醜陋臭穢不淨。是故眾生應當護口。爾時
T13n0397_p0147a01║   無量壽佛。告菩薩言。我今施汝威神道力 。
T13n0397_p0147a02║   便 可說之 。爾時梵天。敬白十方無量諸佛及
T13n0397_p0147a03║   諸菩薩一 切人天。唯願善聽。若有欲令如來
T13n0397_p0147a04║   正法久 住 於世 。擁護說法及聽法者。唯願諸
T13n0397_p0147a05║   佛悉施我欲。說是語時。其音遍滿娑婆世 界。
T13n0397_p0147a06║   爾時一 切梵王釋王。各作是言。我施仁欲并
T13n0397_p0147a07║   欲受持。爾時梵天即說呪曰。
T13n0397_p0147a08║   阿摩犁(一 )比摩犁(二 )伽 那沙踟(三)波利 戰踟
T13n0397_p0147a09║   (四)摩訶戰踟(五 )遮彌(六 )摩訶遮彌(七)素咩(八 )哆
T13n0397_p0147a10║   彌(九)阿[(口*皮)/女]呵(十)比[(口*皮)/女]呵(十一 )修 伽 闍尼囉呿婆
T13n0397_p0147a11║   (十二 )牟羅波利 車陀(十三)夜叉戰踟(十四)比舍遮戰荼(十五 )
T13n0397_p0147a12║   阿婆阿多尼(十六 )三婆邏哆尼(十七)娑伽 羅尼(十八 )譫
T13n0397_p0147a13║   婆尼(十九)慕呵尼(二 十)郁遮吒尼(二 十一 )阿摩呵(二 十二 )
T13n0397_p0147a14║   阿多遮尼(二 十三)呿伽 舍婆(二 十四)阿摩羅(二 十五 )阿牟
T13n0397_p0147a15║   羅(二 十六 )牟羅波利 跋汦(二 十七)阿娑羅呿婆(二 十
T13n0397_p0147a16║   八 )莎呵
T13n0397_p0147a17║   阿遮遮(一 )阿[(口*皮)/女]呵遮遮(二 )周尼羅叉(三)遮遮咤
T13n0397_p0147a18║   (四)呿遮遮(五 )那呿伽 遮遮(六 )遮遮(七)遮遮遮遮(八 )
T13n0397_p0147a19║   阿牟羅遮遮(九)呵摩摩牟羅遮遮(十)阿牟羅呵
T13n0397_p0147a20║   牟婆茶婆呵(十一 )莎呵
T13n0397_p0147a21║   爾時一 切諸天世 人。咸皆讚言善哉善哉。是
T13n0397_p0147a22║   陀羅尼不可思議無能勝者。爾時梵王復作
T13n0397_p0147a23║   是言。若有不能調伏惡鬼。聞是持已即便 能
T13n0397_p0147a24║   調。若有受持如是呪者。隨所住 國。信 心諸王
T13n0397_p0147a25║   一 切男子女人。若大若小。若天若人。皆於
T13n0397_p0147a26║   是王不能起惡。若有起惡首為七分。其心乾
T13n0397_p0147a27║   焦身被癩病。有神通者即便 還失。暴風所
T13n0397_p0147a28║   吹身陷入 地。隨是持呪流布之 處。我亦當護
T13n0397_p0147a29║   令得遠離一 切諸惡。受者聽者不乏 衣食臥
T13n0397_p0147b01║   具 醫藥資生所須。爾時會中有一 梵天。名曰
T13n0397_p0147b02║   正語。亦現女像 。復作誓言。我今於此娑婆
T13n0397_p0147b03║   世 界。現在佛前 至心護法。乃至釋迦如來滅
T13n0397_p0147b04║   後亦當護之 。隨是持呪流布之 處。護其國
T13n0397_p0147b05║   土。說者聽者令離魔業一 切惡事 。若有法師
T13n0397_p0147b06║   欲說法者。為調眾生。先當讀誦是陀羅尼。即
T13n0397_p0147b07║   說呪曰。
T13n0397_p0147b08║   阿婆咩(一 )比摩咩(二 )菴婆羅(三)菴婆呤(四)波利
T13n0397_p0147b09║   軍闍那荼(五 )富沙波邏婆呵(六 )闍留迦(七)摩
T13n0397_p0147b10║   呿羅蛇(八 )伊 利 彌利 (九)冀 利 彌利 (十)冀 提遮羅
T13n0397_p0147b11║   牟蛇離(十一 )牟陀羅目[口*仚](十二 )莎呵
T13n0397_p0147b12║   若有法師。先讀誦說如是持者。我以 天耳當
T13n0397_p0147b13║   往聽之 。聞已身往在其會中。令諸會者遠離
T13n0397_p0147b14║   諸惡。至心聽受如是持呪。若我聞已而不往
T13n0397_p0147b15║   者。則 為欺誑過去未來十方現在無量諸佛。
T13n0397_p0147b16║   亦於未來。不得成就阿耨多羅三藐三菩提。
T13n0397_p0147b17║   若我往者。即令法師逮無礙辯得無所畏。聽
T13n0397_p0147b18║   法之 人。遠離病苦及疑網心。飢渴寒熱。兵
T13n0397_p0147b19║   革怨敵。虎狼毒獸。一 切諸惡。唯願十方一
T13n0397_p0147b20║   切諸佛加 我神力 。爾時釋迦如來。白諸佛言。
T13n0397_p0147b21║   今我當與此梵天呪。為護法故。即便 說呪。
T13n0397_p0147b22║   遮慕踟(一 )慕茶波利 車陀(二 )阿牟摩(三)阿牟摩
T13n0397_p0147b23║   (四)呵牟摩(五 )娑羅叉(六 )[(口*皮)/女]羅究思(七)彌呿波利
T13n0397_p0147b24║   [(口*皮)/女]呵(八 )遮羅摩(九)蛇哆[(口*皮)/女](十)修 比呿(十一 )阿牟羅
T13n0397_p0147b25║   波利 車題(十二 )薩婆佛陀阿提[口*悉]汦(十三)莎呵
T13n0397_p0147b26║   於是如來說是呪已。即告梵天。善男子。如
T13n0397_p0147b27║   是持呪力 。能調伏一 切眾生。爾時梵天白佛
T13n0397_p0147b28║   言世 尊。我今所以 現此女身。為欲調伏一 切
T13n0397_p0147b29║   女人。若有女人欲生男者。當讀是持。讀是持
T13n0397_p0147c01║   已即得生男。厭兒息者便 不復生。若有受
T13n0397_p0147c02║   持讀誦之 者。我當至心營衛擁護。
T13n0397_p0147c03║   　　　大方等大集經寶幢分中護品第七
T13n0397_p0147c04║   爾時會中有一 菩薩。名善繫意。立於寶光 功
T13n0397_p0147c05║   德佛前 。現身如梵。或如帝釋。或自在天。
T13n0397_p0147c06║   或他化自在天像 。或兜 率天。或夜摩天。
T13n0397_p0147c07║   或提頭賴吒天。或毘樓勒 迦。或毘樓博
T13n0397_p0147c08║   叉。或毘沙門。或作龍王。或阿修 羅王。或緊
T13n0397_p0147c09║   那羅王。或伽 樓羅王。或夜叉王。或羅剎王。
T13n0397_p0147c10║   或畢力 迦王。或毘舍闍王。或拘辦荼王。或
T13n0397_p0147c11║   作剎利 婆羅門毘舍首陀比丘比丘尼優 婆塞
T13n0397_p0147c12║   優 婆夷。或作師子象虎毒蛇牛馬之 形。復作
T13n0397_p0147c13║   種種飛鳥之 身。一 時之 中能示八 萬四千種
T13n0397_p0147c14║   色。爾時富樓那彌多羅尼子。白釋迦如來言。
T13n0397_p0147c15║   世 尊。何 因緣故。是善男子變現如是八 萬四
T13n0397_p0147c16║   千種種諸色佛言富樓那。是善繫意菩薩摩
T13n0397_p0147c17║   訶薩。所入 三昧不可思議非是聲聞緣覺境
T13n0397_p0147c18║   界。是善男子以 如是等諸善方便 調伏眾生。
T13n0397_p0147c19║   隨眾生身意色三昧。悉能住 之 。若有眾生
T13n0397_p0147c20║   宗事 梵天敬念梵天。即現梵像 為說三乘法。
T13n0397_p0147c21║   乃至或有奉事 佛者。即現佛身為說三乘。若
T13n0397_p0147c22║   有眾生宗事 畜獸。即現獸像 為說三乘。若有
T13n0397_p0147c23║   奉事 山谷河澗樹林百卉。即現其像 而調伏
T13n0397_p0147c24║   之 。若有眾生貪於財利 。先以 財施後為演說
T13n0397_p0147c25║   三乘之 法為壞貪故。若有病者隨其所須給
T13n0397_p0147c26║   施醫藥。若悟時與。若夢中與。令其病者眾
T13n0397_p0147c27║   苦除愈。為調伏故而為說法。富樓那。是善
T13n0397_p0147c28║   男子於一 日夜。能以 三乘調伏恒河沙等眾
T13n0397_p0147c29║   生。富樓那言。是善男子。發阿耨多羅三藐
T13n0397_p0148a01║   三菩提心已來。為久 近耶。富樓那。是善男
T13n0397_p0148a02║   子已於無量恒河沙等劫 中發心。是人得是
T13n0397_p0148a03║   三昧已來。調伏眾生。已經六 萬四千億 阿僧
T13n0397_p0148a04║   祇劫 。富樓那言。世 尊。是善男子久 近當得
T13n0397_p0148a05║   成無上道。成道之 時在何 國土。富樓那。此
T13n0397_p0148a06║   世 界中過六 大劫 。劫 名星宿。於是劫 中當成
T13n0397_p0148a07║   正覺。號曰寶髻。是時眾生壽四萬歲。多造
T13n0397_p0148a08║   惡逆具 足五 滓。成正覺已四十年中。宣說三
T13n0397_p0148a09║   乘便 入 涅槃。富樓那言。世 尊。彼時眾生未
T13n0397_p0148a10║   調伏者。復當云 何 。富樓那。彼時眾生無有
T13n0397_p0148a11║   一 人不調伏者。富樓那。如是菩薩常立誓願。
T13n0397_p0148a12║   十方各各千佛世 界所有眾生。乃至一 人不
T13n0397_p0148a13║   調伏者。我終不成阿耨多羅三藐三菩提。若
T13n0397_p0148a14║   我不能了 了 知見如是世 界所有諸佛。亦復
T13n0397_p0148a15║   不成阿耨多羅三藐三菩提。如是十方千佛
T13n0397_p0148a16║   世 界所有眾生。若有一 人非我調者。我亦不
T13n0397_p0148a17║   成阿耨多羅三藐三菩提。若他世 界所有惡
T13n0397_p0148a18║   人願生我國。生我國已。我當以 三乘之 法而
T13n0397_p0148a19║   調伏之 。富樓那。如是菩薩具 足如是不思議
T13n0397_p0148a20║   事 。富樓那言。世 尊。我於今者得大利 益。而
T13n0397_p0148a21║   得見聞如是正士。若有人能至心聽受是大
T13n0397_p0148a22║   集經。是人亦得如是利 益。
T13n0397_p0148a23║   　　　大方等大集經寶幢分中授記品第八
T13n0397_p0148a24║   爾時阿閦佛。告大眾言。今是眾中梵釋四王。
T13n0397_p0148a25║   阿修 羅王。人王非人王。如是等眾集會甚難。
T13n0397_p0148a26║   汝等今日而得值遇。應當至心於諸佛前 隨
T13n0397_p0148a27║   其至樂發深重願。時有魔王名莊嚴華。現
T13n0397_p0148a28║   七寶首而為女像 。身佩 種種微妙瓔珞。作如
T13n0397_p0148a29║   是言。今我至心於諸佛前 立大誓願。願於賢
T13n0397_p0148b01║   劫 娑婆世 界。以 此女身常施眾生香華甘果
T13n0397_p0148b02║   而調伏之 。以 是因緣。令其成就阿耨多羅三
T13n0397_p0148b03║   藐三菩提。爾時一 切十方諸佛。同時讚言。
T13n0397_p0148b04║   善哉善哉。善男子。汝有信 喜。而於今日大
T13n0397_p0148b05║   作佛事 。當隨汝願悉得成就。魔王復言。世
T13n0397_p0148b06║   尊。隨何 國土有人受持讀誦書寫思惟分別
T13n0397_p0148b07║   是陀羅尼處。我當住 中為作種種華果樹林
T13n0397_p0148b08║   泉源浴池穀米所須令無所乏 。若有眾生於
T13n0397_p0148b09║   是經中。義說非義。非義說義。我當治之 。或
T13n0397_p0148b10║   令病苦狂亂 錯謬。國主 擯之 生瞋害心。此
T13n0397_p0148b11║   言若虛則 為欺誑十方大眾。亦莫令我於未
T13n0397_p0148b12║   來世 得阿耨多羅三藐三菩提。若此世 界及
T13n0397_p0148b13║   他世 界佛諸弟子。不得供 養利 安之 者。無有
T13n0397_p0148b14║   是處。除過去業必應受者。如我所施華果浴
T13n0397_p0148b15║   池泉源穀米。即是我之 檀波羅蜜。受我施已。
T13n0397_p0148b16║   獲得無上慈善之 心。即是我之 尸波羅蜜。受
T13n0397_p0148b17║   我施已。勤 修 精進集諸善法。即是我之 進波
T13n0397_p0148b18║   羅蜜。受我施已。深觀諸法無常之 相。即是
T13n0397_p0148b19║   我之 禪波羅蜜。受我施已。能忍一 切身口意
T13n0397_p0148b20║   惡。即是我之 忍波羅蜜。受我施已。能觀諸
T13n0397_p0148b21║   法空無相願。即是我之 般若波羅蜜。如是我
T13n0397_p0148b22║   則 具 足成就六 波羅蜜。唯願十方無量諸佛
T13n0397_p0148b23║   令我得之 。爾時十方無量諸佛。默然許可。
T13n0397_p0148b24║   爾時慧幢如來。讚莊嚴華。善哉善哉。善男
T13n0397_p0148b25║   子。如汝所願當令汝果。汝既果已當得利 益
T13n0397_p0148b26║   無量眾生。爾時魔王即以 女身說此陀羅尼。
T13n0397_p0148b27║   遮彌呿(一 )遮咩呿(二 )遮咩呿(三)涅伏多阿提(四)
T13n0397_p0148b28║   [(口*皮)/女]呵(五 )[(口*皮)/女]呵(六 )[(口*皮)/女]呵(七)沫羅(八 )沫迦(九)娑羅
T13n0397_p0148b29║   知(十)比婆婆比(十一 )娑羅娑利 地離(十二 )娑羅摩
T13n0397_p0148c01║   希地離(十三)娑羅[(口*皮)/女]時離地離(十四)多波蛇沬迦
T13n0397_p0148c02║   (十五 )休休休休(十六 )阿沙伽 闍脾(十七)多呿(十八 )多呿(十九)
T13n0397_p0148c03║   多呿(二 十)婆油婆醯(二 十一 )烏波那蛇(二 十二 )薩多波
T13n0397_p0148c04║   蛇(二 十三)頻闍破羅(二 十四)富逋沙陀(二 十五 )陀那陀濘
T13n0397_p0148c05║   那(二 十六 )遮居離廁移(二 十七)闍羅[(口*皮)/女]呵尼(二 十八 )沫
T13n0397_p0148c06║   羅沫迦(二 十九)三藐波羅提波那婆延(三十)薩多迦
T13n0397_p0148c07║   利 (三十一 )蛇摩咩(三十二 )摩咩(三十三)摩咩(三十四)闍
T13n0397_p0148c08║   婆羅(三十五 )莎呵
T13n0397_p0148c09║   世 尊是陀羅尼流布之 處。若國土城邑聚落
T13n0397_p0148c10║   村屯。我當住 中調伏眾生。悉令具 足無上佛
T13n0397_p0148c11║   道。爾時一 切十方諸佛無量菩薩。梵釋四王。
T13n0397_p0148c12║   阿修 羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽 人非
T13n0397_p0148c13║   人等。同聲讚言。善哉善哉。善男子。汝能以
T13n0397_p0148c14║   是女人之 身。護持如來無上正法調伏眾生。
T13n0397_p0148c15║   修 行具 足六 波羅蜜。演說無量諸佛功 德。爾
T13n0397_p0148c16║   時釋迦如來。告諸大眾。誰能與此同心護
T13n0397_p0148c17║   法。爾時會中無量眾生。咸作是言。我等能
T13n0397_p0148c18║   與是善男子。同共護法不相捨離如影隨形。
T13n0397_p0148c19║   願是菩薩成無上道。當復與我授佛道記。時
T13n0397_p0148c20║   莊嚴華白釋迦如來言。世 尊。如來滅後。我
T13n0397_p0148c21║   當於此護持如來無上正法及受法者。唯願
T13n0397_p0148c22║   如來憐愍我故。授我阿耨多羅三藐三菩提
T13n0397_p0148c23║   記。佛言。善男子。汝得阿耨多羅三藐三菩
T13n0397_p0148c24║   提時。世 界名法行。佛名功 德意。時莊嚴華。
T13n0397_p0148c25║   既聞記已。即以 香華供 養如來。爾時會中有
T13n0397_p0148c26║   一 菩薩。名曰吉意。白娑婆世 界十方諸佛言。
T13n0397_p0148c27║   世 尊。是人已於賢劫 之 初 迦羅鳩孫陀佛所。
T13n0397_p0148c28║   發大誓願。願以 女身教化成就無量眾生。亦
T13n0397_p0148c29║   令遠離四百四病故。說四百四善方便 。根藥
T13n0397_p0149a01║   果藥散藥丸 藥。下藥吐藥。阿伽 陀藥。油蘇
T13n0397_p0149a02║   湯藥。各四百四。以 如是等調伏眾生。復於
T13n0397_p0149a03║   四萬四千歲中。供 養恭敬迦羅鳩孫陀佛及
T13n0397_p0149a04║   以 眾僧 。供 養佛已即得受記。彼佛告言。善
T13n0397_p0149a05║   男子。未來眾生壽命百三十年當有如來號
T13n0397_p0149a06║   釋迦牟尼。以 大願力 。娑婆世 界當有十方無
T13n0397_p0149a07║   量諸佛菩薩集會。是大集時。汝於彼中當得
T13n0397_p0149a08║   受阿耨多羅三藐三菩提記。迦那牟尼迦葉
T13n0397_p0149a09║   等佛。亦復如是。是人爾時白彼佛言。世 尊。
T13n0397_p0149a10║   我以 本願力 故。常以 女身持種種藥。給施一
T13n0397_p0149a11║   切病苦眾生。以 我是願福德力 故。一 切樹木
T13n0397_p0149a12║   華果悉出甘露之 味。若有食者。即是我之 檀
T13n0397_p0149a13║   波羅蜜因。若有食我如是所施華果穀米甘
T13n0397_p0149a14║   露味者。捨除毀禁受持淨戒。即是我之 尸波
T13n0397_p0149a15║   羅蜜因。受我食已勤 行精進修 集善法。即是
T13n0397_p0149a16║   我之 進波羅蜜因。堪忍持戒思惟修 善即是
T13n0397_p0149a17║   我之 羼提波羅蜜因。深觀諸法無常之 相。即
T13n0397_p0149a18║   是我之 禪波羅蜜因。觀法苦空無常無我。即
T13n0397_p0149a19║   是我之 般若波羅蜜因。如此世 界女身教化。
T13n0397_p0149a20║   調伏眾生令離病苦。十方世 界亦復如是。世
T13n0397_p0149a21║   尊。我說是事 。令莊嚴華增長成就精進力 勢 。
T13n0397_p0149a22║   如來滅後。我當與彼共護佛法。唯願世 尊。
T13n0397_p0149a23║   於此大眾與我授記。爾時一 切十方諸佛讚
T13n0397_p0149a24║   言。善哉善哉。釋迦如來當授汝記。爾時世
T13n0397_p0149a25║   尊告吉意言。善男子。汝於當來蓮華世 界。
T13n0397_p0149a26║   得成為佛。號曰善見。如吉意女。地天水
T13n0397_p0149a27║   天。火天風天。虛空天。種子天。華天果天。
T13n0397_p0149a28║   山天樹天草天。抵天澗天。寶天四天下天。
T13n0397_p0149a29║   乃至六 萬七千神天。亦復如是。皆是菩薩現
T13n0397_p0149b01║   受女像 為調伏眾生。是等女天悉得授記。
T13n0397_p0149b02║   當成阿耨多羅三藐三菩提。所以 現為女像
T13n0397_p0149b03║   教化。為令眾生轉女身故。若轉男身得女身
T13n0397_p0149b04║   易。若轉女身為男則 難。是故以 此女身教化
T13n0397_p0149b05║   是等六 萬七千諸女得授記已。百億 龍王。
T13n0397_p0149b06║   百千億 夜叉。百萬億 阿修 羅。七萬億 天。九
T13n0397_p0149b07║   萬九千億 魔王。恒河沙等人。所謂剎利 婆羅
T13n0397_p0149b08║   門毘舍首陀。不可數拘辦茶等。發阿耨多
T13n0397_p0149b09║   羅三藐三菩提心。無數眾生得不退轉菩提
T13n0397_p0149b10║   之 心。不可數眾生得菩薩三昧。不可數眾
T13n0397_p0149b11║   生得無生忍。不可數眾生得陀羅尼。不可數
T13n0397_p0149b12║   眾生得菩薩地。不可計眾生成就忍辱。不可
T13n0397_p0149b13║   計眾生得沙門果。不可計眾生得盡諸漏。不
T13n0397_p0149b14║   可計眾生於聲聞心無有退轉。不可計眾生
T13n0397_p0149b15║   於緣覺心無有退轉。不可計眾生得不退心。
T13n0397_p0149b16║   　　　大方等大集經寶幢分中悲品第九
T13n0397_p0149b17║   爾時釋迦如來。白諸佛言世 尊。憐愍我故悉
T13n0397_p0149b18║   來集此娑婆世 界。時莊嚴華吉意菩薩。為護
T13n0397_p0149b19║   法故發深重願。如願即得。時十方佛。為二 正
T13n0397_p0149b20║   士大誓願故。即說呪曰。
T13n0397_p0149b21║   樹提婆婆(一 )持律提婆婆(二 )牟尼婆婆(三)薩多
T13n0397_p0149b22║   婆婆(四)富若棱伽 婆婆(五 )[口*長]那婆婆(六 )摩訶迦
T13n0397_p0149b23║   留那婆婆(七)摩訶伏律多婆婆(八 )阿慕呵婆婆
T13n0397_p0149b24║   (九)流提婆婆(十)廁提婆婆(十一 )娑利 羅婆婆(十二 )却
T13n0397_p0149b25║   伽 婆婆(十三)婆由婆婆(十四)跋多婆婆(十五 )阿提單那
T13n0397_p0149b26║   婆(十六 )阿摩婆婆(十七)阿頗那婆婆(十八 )多咃多婆婆(十九)
T13n0397_p0149b27║   復多拘置婆婆(二 十)尼提提婆婆(二 十一 )梨究舍羅
T13n0397_p0149b28║   婆婆(二 十二 )梨養那婆婆(二 十三)梨陀兜 婆婆(二 十四)梨
T13n0397_p0149b29║   比目叉婆婆(二 十五 )梨道居羅婆婆(二 十六 )賴吒提
T13n0397_p0149c01║   那婆婆(二 十七)婆婆(二 十八 )婆婆(二 十九)婆婆(三十)三摩多
T13n0397_p0149c02║   (三十一 )阿那若三摩多(三十二 )咤咤咤咤咤咤咤咤咤
T13n0397_p0149c03║   (三十三)娑咤思提(三十四)薩婆佛陀究舍羅牟羅阿提
T13n0397_p0149c04║   啅那(三十五 )莎呵
T13n0397_p0149c05║   說是呪已。復告二 人。善男子。汝等若欲教化
T13n0397_p0149c06║   眾生。應當受持如是等呪。時莊嚴華菩薩。
T13n0397_p0149c07║   與諸菩薩其數十萬。作如是言。十方諸佛為
T13n0397_p0149c08║   眾生故。所說神呪。我等要當受持在心。
T13n0397_p0149c09║   若我今於十方佛前 。立大願已。聽是神呪
T13n0397_p0149c10║   不能受持。則 為欺誑諸佛世 尊。亦莫令我得
T13n0397_p0149c11║   阿耨多羅三藐三菩提。若有人天持是呪者。
T13n0397_p0149c12║   設有於其起惡心者。我若不護令我不得成
T13n0397_p0149c13║   無上道。若比丘比丘尼。優 婆塞優 婆夷。受
T13n0397_p0149c14║   持是呪。亦無有能於是四眾起惡心者。時十
T13n0397_p0149c15║   方佛。同聲讚言。善哉善哉。善男子。汝能受
T13n0397_p0149c16║   持無上法雨。爾時釋迦如來。告魔波旬。汝
T13n0397_p0149c17║   於佛法當生信 心。以 汝因緣。當令無量無數
T13n0397_p0149c18║   眾生得解脫果。汝今失離一 切伴 侶 。誰當與
T13n0397_p0149c19║   汝復共為惡。我憐愍故。慇懃告教。汝可速
T13n0397_p0149c20║   發阿耨多羅三藐三菩提心。魔波旬言。世 尊。
T13n0397_p0149c21║   我今乃至無一 念心發阿耨多羅三藐三菩
T13n0397_p0149c22║   提心。瞿曇今者。未能永斷欲界眾生。云 何
T13n0397_p0149c23║   令我失離伴 侶 。我終不能歸依三寶。
T13n0397_p0149c24║   　　　大方等大集經寶幢分中護法品第十
T13n0397_p0149c25║   是時會中有佛。名曰曼陀羅華微妙香。語釋
T13n0397_p0149c26║   迦牟尼佛。如過去世 十方諸佛。以 憐愍故。
T13n0397_p0149c27║   亦悉集會五 滓世 界。為護法故。壞魔怨故。憐
T13n0397_p0149c28║   愍眾生故。施大智炬故。為說正道故。十方
T13n0397_p0149c29║   現在無量諸佛。亦復如是。今日十方無量諸
T13n0397_p0150a01║   佛。悉來集會娑婆世 界。誰可付囑釋迦佛法。
T13n0397_p0150a02║   釋迦如來言。我之 正法可以 付囑頻婆娑羅
T13n0397_p0150a03║   等諸大國王四王帝釋梵天王等。如是等眾
T13n0397_p0150a04║   能護我法。若有能發菩提心者。當知是人則
T13n0397_p0150a05║   能護法。爾時一 切大眾所有天王梵王龍王。
T13n0397_p0150a06║   異口同聲作如是言。世 尊。我等要當至心護
T13n0397_p0150a07║   法。何 以 故。如來正法難得難值。一 佛界中
T13n0397_p0150a08║   無量佛會。亦復難遇。十方諸佛尚為眾生而
T13n0397_p0150a09║   來集會。我等云 何 不護正法爾時十方諸佛。
T13n0397_p0150a10║   同聲讚言。善哉善哉。善男子。若有剎利 能
T13n0397_p0150a11║   護法者。所有國土衰惡之 事 。四百四病皆令
T13n0397_p0150a12║   除滅。及其國土所有樹木華果穀米滋茂豐
T13n0397_p0150a13║   登。護其人民親戚眷屬令離諸惡。若有比丘
T13n0397_p0150a14║   比丘尼優 婆塞優 婆夷。亦當護之 。何 以 故。
T13n0397_p0150a15║   過去菩薩。得成阿耨多羅三藐三菩提者。皆
T13n0397_p0150a16║   由擁護正法因緣。未來現在亦復如是。若能
T13n0397_p0150a17║   護是受者聽者。當知佛法久 住 不滅。是故娑
T13n0397_p0150a18║   婆世 界。天王人王當守護法。為久 住 世 不斷
T13n0397_p0150a19║   絕故。善男子。若有善男子善女人。欲令佛
T13n0397_p0150a20║   法久 住 於世 不滅盡者。應當供 養是大集經
T13n0397_p0150a21║   受者說者何 以 故。是大集經即是十方諸佛
T13n0397_p0150a22║   印封。若能供 養如是大集。即是供 養十方諸
T13n0397_p0150a23║   佛。釋迦如來滅度之 後。隨有是經流布之 處。
T13n0397_p0150a24║   若有聽受持讀誦說書寫經卷乃至一 偈一
T13n0397_p0150a25║   句一 字。而其國主 一 切惡事 即得消滅。所
T13n0397_p0150a26║   有樹木穀米藥草。四大天王降施甘露。而
T13n0397_p0150a27║   以 益之 。國土王法悉得增長。鄰國惡王勤 求
T13n0397_p0150a28║   和同。各各自生喜心慈心。一 切諸天佛弟子
T13n0397_p0150a29║   者悉來擁護。如是國土王子夫人及諸大臣。
T13n0397_p0150b01║   各各生於慈愍之 心。穀米豐熟食之 無病。亦
T13n0397_p0150b02║   無鬪訟兵 革不起。無諸惡獸及惡風雨。遠離
T13n0397_p0150b03║   一 切過去惡業。若諸眾生有女業者。現受
T13n0397_p0150b04║   生受及以 後受。即能令滅除五 逆罪。謗方等
T13n0397_p0150b05║   經及以 聖人。犯四重禁一 闡提輩。其餘惡業
T13n0397_p0150b06║   如須彌山。悉能遠離增長善法。具 足諸根身
T13n0397_p0150b07║   口意善。遠離惡見破壞煩惱。修 集正道供
T13n0397_p0150b08║   養諸佛。具 足善法及內外事 。令諸眾生壽命
T13n0397_p0150b09║   增長念慧成就。爾時彌勒 菩薩等九萬七千
T13n0397_p0150b10║   億 菩薩得無生忍者。作如是言。我等亦能佛
T13n0397_p0150b11║   滅度後護持正法。為憐愍故。當於都邑城
T13n0397_p0150b12║   村聚落廣說是經。爾時娑婆世 界無量諸佛。
T13n0397_p0150b13║   同聲讚言。善哉善哉。善男子。娑婆世 界一
T13n0397_p0150b14║   切人天。復作是言。我等亦能於佛滅度後。
T13n0397_p0150b15║   護持正法及四部眾中受持說者。時十方佛。
T13n0397_p0150b16║   復讚歎言。善哉善哉。汝等真能護持正法。
T13n0397_p0150b17║   善男子。汝等若能護持正法。應當供 養如
T13n0397_p0150b18║   是諸佛世 尊。我等要當擁護是經流布之 處
T13n0397_p0150b19║   都邑聚落人民眷屬及受持者。并令土地穀
T13n0397_p0150b20║   米豐熟藥木滋茂。何 以 故。隨有是經流布之
T13n0397_p0150b21║   處。我於是中有大力 勢 。以 力 勢 故我能護之 。
T13n0397_p0150b22║   令離一 切衰禍之 事 。亦令是國所有眾生遠
T13n0397_p0150b23║   離惡業生於慚愧。是時十方諸佛讚言。善哉
T13n0397_p0150b24║   善哉。汝今真能護持正法。亦能供 養十方諸
T13n0397_p0150b25║   佛護持法者聽受法者。
T13n0397_p0150b26║   　　　大方等大集經寶幢分中四天王護法品
T13n0397_p0150b27║   　　　第十一
T13n0397_p0150b28║   爾時釋迦牟尼佛。告諸梵天帝釋四王。善男
T13n0397_p0150b29║   子。我為如是惡眾生故。本願力 故。大憐愍
T13n0397_p0150c01║   故。於此惡處成就阿耨多羅三藐三菩提。
T13n0397_p0150c02║   為欲利 益無明闇冥 渴法眾生。常樂增長煩
T13n0397_p0150c03║   惱眾生破壞魔眾建立法幢。施其法雨。令諸
T13n0397_p0150c04║   眾生離煩惱苦。令不可計無量眾生發阿耨
T13n0397_p0150c05║   多羅三藐三菩提心。無量諸佛及諸菩薩。悉
T13n0397_p0150c06║   來在此世 界集會。為壞眾生無量惡業紹三
T13n0397_p0150c07║   寶種。我涅槃後所有正法當付汝等。汝等便
T13n0397_p0150c08║   當深心守護。若有菩薩福德成就。如是等輩。
T13n0397_p0150c09║   亦能擁護我之 正法。若有眾生。已於諸佛種
T13n0397_p0150c10║   諸善根者。是人於後法欲滅時餘五 十年。
T13n0397_p0150c11║   守護正法信 敬受持讀誦書寫解說其義。如
T13n0397_p0150c12║   是法師。若於都邑城村聚落。欲多饒益無量
T13n0397_p0150c13║   眾生。當淨澡浴著新好衣莊嚴香華。於一
T13n0397_p0150c14║   案上安置種種諸甘味漿。置高座前 。汝等爾
T13n0397_p0150c15║   時若不來集為護法師遮諸惡事 聽受正法自
T13n0397_p0150c16║   利 利 他。汝則 欺誑十方諸佛。爾時梵天白
T13n0397_p0150c17║   佛言。世 尊。隨是經典 流布之 處都邑聚落。
T13n0397_p0150c18║   我當至心而擁護之 。若比丘比丘尼。優 婆塞
T13n0397_p0150c19║   優 婆夷欲說是經。當淨洗浴著新淨衣。聚集
T13n0397_p0150c20║   香華乃至甘漿。置高座前 。我與眷屬定往其
T13n0397_p0150c21║   所。若我不往。則 為欺誑十方諸佛世 尊。此
T13n0397_p0150c22║   世 界中。隨有是經流布之 處。當令其地無諸
T13n0397_p0150c23║   兵 革及諸惡事 。我今至誠十方佛前 立深重
T13n0397_p0150c24║   誓。即說呪曰。
T13n0397_p0150c25║   安仇呵(一 )登伽 (二 )富羅那呵(三)　蛇咩呿(四)呿呿(五 )
T13n0397_p0150c26║   婆呿(六 )[(口*皮)/女]呿[(口*皮)/女](七)居離那呿[(口*皮)/女](八 )莎呵
T13n0397_p0150c27║   爾時釋提桓因。即說呪曰。
T13n0397_p0150c28║   呿[(口*皮)/女]密(一 )摩奢密奢(二 )那羅呿(三)阿牟若(四)
T13n0397_p0150c29║   阿牟[(口*皮)/女]呵(五 )阿呿吒(六 )阿呿(七)阿伽 呿時那
T13n0397_p0151a01║   休律[口*仚](八 )莎呵
T13n0397_p0151a02║   爾時東方天王提頭賴吒。即說呪曰。
T13n0397_p0151a03║   頻頭闍那(一 )呿婆闍那(二 )羅牟呿(三)叉娑羅(四)
T13n0397_p0151a04║   富那呵(五 )阿末伽 婆咤(六 )莎呵
T13n0397_p0151a05║   爾時南方天王毘留勒 叉。即說呪曰。
T13n0397_p0151a06║   郁呿那婆闍荼(一 )三牟陀斯若(二 )多哆周多(三)
T13n0397_p0151a07║   婆邏那[(口*皮)/女](四)婆邏闍(五 )莎呵
T13n0397_p0151a08║   爾時西方天王毘留博叉。即說呪曰。
T13n0397_p0151a09║   闍路伽 (一 )阿郁伽 (二 )阿摩慕伽 (三)阿摩摩娑
T13n0397_p0151a10║   邏闍(四)婆脾也牟闍(五 )莎呵
T13n0397_p0151a11║   爾時北方天王毘沙門。即說呪曰。
T13n0397_p0151a12║   颼地離(一 )颼颼颼地離(二 )呿颼地離(三)阿
T13n0397_p0151a13║   尼颼地離(四)希力 多颼地離(五 )娑竭邏希力
T13n0397_p0151a14║   多(六 )颼地離散究娑颼地離(七)陀摩叉
T13n0397_p0151a15║   地颼地離(八 )莎呵
T13n0397_p0151a16║   爾時十方諸佛。讚梵釋四王等言。善哉善
T13n0397_p0151a17║   哉。汝等今真能護持正法。時梵釋四天王等
T13n0397_p0151a18║   白佛言。世 尊。我等隨是經典 流布之 處。要
T13n0397_p0151a19║   當至心護持。十方諸佛及諸菩薩。同共讚言。
T13n0397_p0151a20║   善哉善哉。毘沙門等。汝能真實護持正法。
T13n0397_p0151a21║   爾時娑婆世 界。有萬二 千大鬼將軍。護此世
T13n0397_p0151a22║   界。復有四萬四千小將。成就大力 及大功
T13n0397_p0151a23║   德。同音而言。世 尊。我等亦當於未來世 。隨
T13n0397_p0151a24║   有是經流布之 處。我則 隨護。若說法時我亦
T13n0397_p0151a25║   當往。有聽法者。當為壞其種種魔業護說法
T13n0397_p0151a26║   者。令得增長一 切善法。當勸 諸王大臣長者。
T13n0397_p0151a27║   施其衣食種種資生所須之 物。亦令其土無
T13n0397_p0151a28║   有兵 革寇難之 事 及惡風雨。若我虛妄則 誑
T13n0397_p0151a29║   十方無量諸佛。爾時娑婆世 界。有一 菩薩。
T13n0397_p0151b01║   名曰疑心。白釋迦牟尼佛言。世 尊。此娑婆
T13n0397_p0151b02║   世 界。有百億 魔不。如其有者悉來集不。佛
T13n0397_p0151b03║   言。一 切都集。世 尊。若都集者。有信 心不。
T13n0397_p0151b04║   佛言。善男子。皆有信 心。唯除波旬眷屬千
T13n0397_p0151b05║   人。當於未來破壞我法常求過罪。是魔波旬
T13n0397_p0151b06║   及其眷屬破壞三寶。何 以 故。皆是過去惡因
T13n0397_p0151b07║   緣故。過去不種善根因緣。善男子。我法滅
T13n0397_p0151b08║   時是魔波旬及與眷屬。於如是法乃得信 心。
T13n0397_p0151b09║   種菩提子修 菩薩道。乃至得阿耨多羅三藐
T13n0397_p0151b10║   三菩提。
T13n0397_p0151b11║   爾時會中有一 魔天。名曰太白。已於無量諸
T13n0397_p0151b12║   如來所。成就功 德。所有信 根無能傾 動 。奉
T13n0397_p0151b13║   敬三寶。已於諸佛得受阿耨多羅三藐三菩
T13n0397_p0151b14║   提記。現仙 人像 。從坐而起長跪合掌。以 大
T13n0397_p0151b15║   音聲遍諸佛土。而白佛言。世 尊。釋迦如來
T13n0397_p0151b16║   本願因緣。生憐愍故。於此具 足五 滓世 界謗
T13n0397_p0151b17║   法眾中。得成阿耨多羅三藐三菩提。以 憐
T13n0397_p0151b18║   愍故。說三乘法脫三惡道。復為無量無邊菩
T13n0397_p0151b19║   薩。說無生忍。不斷十方諸佛種性。是故我
T13n0397_p0151b20║   當於未來世 至心擁護。令釋迦法久 住 不滅。
T13n0397_p0151b21║   令諸魔眾不得其便 。我終不壞如來正法。若
T13n0397_p0151b22║   無持者佛法則 滅。若諸四眾無說聽者法則
T13n0397_p0151b23║   衰滅。若未來世 。善男子善女人。修 立三業
T13n0397_p0151b24║   紹三寶性。為壞三界諸惡煩惱。修 行正道。
T13n0397_p0151b25║   能壞眾生三惡道苦。一 切魔眾無能為也。唯
T13n0397_p0151b26║   願十方無量諸佛。施我功 德智慧二 力 。我欲
T13n0397_p0151b27║   誦呪。為壞一 切惡魔眷屬。時十方佛同共讚
T13n0397_p0151b28║   言。善哉善哉。時太白魔即說呪曰。
T13n0397_p0151b29║   阿摩犁(一 )阿漢呿咩(二 )阿闍婆[(口*皮)/女](三)阿闍婆
T13n0397_p0151c01║   婆(四)阿闍婆婆(五 )牟羅娑犁(六 )脾也呿娑
T13n0397_p0151c02║   [口*仚](七)闍摩娑犁(八 )呵呵(九)呵呵(十)呵呵(十一 )伽 羅
T13n0397_p0151c03║   娑吒(十二 )闍囊却伽 (十三)若蛇却伽 (十四)比若蛇娑呿
T13n0397_p0151c04║   伽 (十五 )阿牟叉邏(十六 )叉叉(十七)叉叉(十八 )叉叉(十九)牟邏
T13n0397_p0151c05║   婆呵呿迦(二 十)莎呿若(二 十一 )莎波利 婆多(二 十二 )牟
T13n0397_p0151c06║   邏(二 十三)阿若若(二 十四)戰陀修 利 蛇若若(二 十五 )婆
T13n0397_p0151c07║   提若若(二 十六 )那婆呵若若(二 十七)呿邏叉若若(二 十八 )
T13n0397_p0151c08║   那波邏若若(二 十九)復多拘知若若(三十)多哆多
T13n0397_p0151c09║   若若(三十一 )薩菩婆比若若(三十二 )邏提悉多若若
T13n0397_p0151c10║   (三十三)遮居邏摩頻婆多叉婆(三十四)叉摩摩(三十五 )叉
T13n0397_p0151c11║   波若(三十六 )差比多(三十七)摩羅比沙蛇(三十八 )莎呵
T13n0397_p0151c12║   說是呪時地六 種動 。一 切魔眾心生怖畏。
T13n0397_p0151c13║   一 切天人。乃至迦羅富單那皆離怖畏。得
T13n0397_p0151c14║   不退轉菩提之 心。爾時魔王問堅意言。善男
T13n0397_p0151c15║   子。是太白魔王從何 處來。有何 等力 。而能
T13n0397_p0151c16║   破壞一 切魔眾及諸黑業。增長瞿曇斷滅之
T13n0397_p0151c17║   法。我今覩見心欲變吐。四方皆闇身心苦痛。
T13n0397_p0151c18║   而彼見之 甘樂愛著。唯願憐愍為我說之 。堅
T13n0397_p0151c19║   意菩薩言。波旬皆是一 切諸佛威神。令是
T13n0397_p0151c20║   太白有如是力 。以 是力 故壞諸魔眾。增長如
T13n0397_p0151c21║   來無上正法。是太白菩薩所有德力 。乃至
T13n0397_p0151c22║   人天無能壞者。波旬。汝於三寶宜應生信 發
T13n0397_p0151c23║   菩提心遠離一 切身口意惡。波旬言。大士。
T13n0397_p0151c24║   我今方欲造成種種身口意惡。實不能發菩
T13n0397_p0151c25║   提之 心。
T13n0397_p0152a01║   　　　大方等大集經寶幢分中曠野鬼品
T13n0397_p0152a02║   　　　第十二
T13n0397_p0152a03║   爾時曠野菩薩即現鬼身。散脂菩薩即現鹿
T13n0397_p0152a04║   身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩薩現羖羊身。
T13n0397_p0152a05║   盡漏菩薩現鵝王身。如是五 百諸菩薩等各
T13n0397_p0152a06║   各現受種種諸身。其身悉出大香光 明。一 一
T13n0397_p0152a07║   菩薩手執燈明。為欲供 養十方諸佛。爾時疑
T13n0397_p0152a08║   心菩薩。至心觀察是五 百人。即知悉是菩薩
T13n0397_p0152a09║   大士。語曠野鬼言。善男子。汝等何 故現如
T13n0397_p0152a10║   是身供 養諸佛。曠野鬼言。善男子。往古過
T13n0397_p0152a11║   去九十一 劫 。有佛世 尊。號毘婆尸如來應
T13n0397_p0152a12║   正遍知明行足善逝世 間解無上士調御丈 夫
T13n0397_p0152a13║   天人師佛世 尊。我於爾時。與如是等同一 父
T13n0397_p0152a14║   母共為兄 弟。受持五 戒勤 修 精進。聰明智
T13n0397_p0152a15║   慧心樂善法。種種供 具 供 養彼佛。既供 養
T13n0397_p0152a16║   已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。為欲調伏
T13n0397_p0152a17║   一 切眾生。尸棄。毘舍浮。鳩留孫佛。亦復如
T13n0397_p0152a18║   是。皆供 養已。散脂大士於彼佛前 立大誓願。
T13n0397_p0152a19║   願我來世 以 鬼神身教化眾生。若有弊惡惡
T13n0397_p0152a20║   鬼眾生。我當演說三乘之 法而調伏之 。乃至
T13n0397_p0152a21║   無量恒河沙等惡鬼惡獸悉令調伏。然後乃
T13n0397_p0152a22║   當成就阿耨多羅三藐三菩提。亦有一 萬二
T13n0397_p0152a23║   千大鬼。於此世 界發大誓願調伏眾生。爾時
T13n0397_p0152a24║   我復發大誓願。若有惡鬼。欲壞如來如是正
T13n0397_p0152a25║   法。我當治之 。是故我受如是鬼身。若有惡
T13n0397_p0152a26║   鬼。能殺眾生。令其心亂 。惡心殺害。深著邪
T13n0397_p0152a27║   見。能令剎利 婆羅門毘舍首陀亂 心作惡。於
T13n0397_p0152a28║   國土中移轉日月。錯易年歲使國荒亂 。寒暑
T13n0397_p0152a29║   失所變改時節。降惡風雨穀米不登。及壞一
T13n0397_p0152b01║   切樹木果子。願我悉能調伏教化令住 三乘。
T13n0397_p0152b02║   我亦不害奪其命根。同其受身。與共軟語言
T13n0397_p0152b03║   談戲笑。以 三乘法而教化之 令離惡道。若有
T13n0397_p0152b04║   眾生遠離善法。行身口意不善之 業。捨是身
T13n0397_p0152b05║   已生三惡道。或有雜作善惡諸業。是人捨命
T13n0397_p0152b06║   則 受鬼身。是故爾時。惡鬼滋多善鬼尠少。
T13n0397_p0152b07║   是故我欲調伏惡鬼現受是身。亦令剎利 婆
T13n0397_p0152b08║   羅門毘舍首陀遠離惡心。善男子。有金剛 槌
T13n0397_p0152b09║   呪。以 是呪力 。一 切惡鬼於彼四姓不能為惡。
T13n0397_p0152b10║   善男子。若有都邑城村聚落有是呪處。一 切
T13n0397_p0152b11║   惡鬼無能為也。是處眾生皆修 慈心。遠離一
T13n0397_p0152b12║   切不善之 事 惡病惡雨亢旱鬪諍。乃至鳥獸
T13n0397_p0152b13║   皆生善心。遠離一 切諸惡怖畏。我今於此十
T13n0397_p0152b14║   方佛前 發大誓願欲說是呪。爾時釋迦如來
T13n0397_p0152b15║   告曠野鬼善男子。十方諸佛。今已施汝神
T13n0397_p0152b16║   通之 力 。便 可說之 。時曠鬼即起合掌而說
T13n0397_p0152b17║   呪曰。
T13n0397_p0152b18║   豆摩(一 )　豆摩(二 )　陀摩(三)　陀摩(四)　豆摩(五 )　豆摩(六 )　那
T13n0397_p0152b19║   那羅(七)　尼羅(八 )　尼羅(九)　究吒尼(十)　究吒尼(十一 )　摩訶
T13n0397_p0152b20║   究吒尼(十二 )　吒吒吒株(十三)　摩訶吒吒吒(十四)　阿娑
T13n0397_p0152b21║   婆(十五 )　阿比(十六 )　利 尼(十七)　利 尼(十八 )　摩訶利 尼利 尼(十九)　利
T13n0397_p0152b22║   彌(二 十)　利 彌(二 十一 )　利 彌(二 十二 )　陀利 蓰(二 十三)　摩訶利 蓰
T13n0397_p0152b23║   (二 十四)　首流首流(二 十五 )　摩訶首流首流(二 十六 )　首流多
T13n0397_p0152b24║   (二 十七)　摩訶首流首流(二 十八 )　郁究摩(二 十九)　仇摩(三十)　仇
T13n0397_p0152b25║   摩(三十一 )　仇摩那(三十二 )　利 彌(三十三)　利 彌(三十四)　希利 (三十五 )
T13n0397_p0152b26║   希利 (三十六 )　希利 (三十七)　希利 (三十八 )　希利 (三十九)　希利 (四十)
T13n0397_p0152b27║   　希利 (四十一 )　希利 (四十二 )　希利 (四十三)　希利 (四十四)　希利 (四十五 )
T13n0397_p0152b28║   　希利 (四十六 )　尼彌(四十七)　尼彌(四十八 )　希尼(四十九)　希尼(五 十)
T13n0397_p0152b29║   　牟尼(五 十一 )　牟尼(五 十二 )　牟提尼(五 十三)　娑邏娑邏娑
T13n0397_p0152c01║   邏吒(五 十四)　路迦那利 也(五 十五 )　祇儜(五 十六 )　祇儜(五 十
T13n0397_p0152c02║   七)　時儜力 沙婆(五 十八 )　時那(五 十九)　時那(六 十)　時那
T13n0397_p0152c03║   邏沙婆(六 十一 )　莎呵
T13n0397_p0152c04║   世 尊。隨有國土誦此呪處。彼諸惡鬼雖聞是
T13n0397_p0152c05║   呪。於諸眾生。猶懷惡心兇 暴難伏。不受法
T13n0397_p0152c06║   教不起慈心者。我為是等諸惡鬼故。更說
T13n0397_p0152c07║   此呪以 調伏之 。
T13n0397_p0152c08║   阿車(一 )阿車(二 )牟尼(三)牟尼(四)尼休休(五 )牟尼(六 )
T13n0397_p0152c09║   牟尼(七)摩那邏沙婆(八 )休休(九)阿尼羅那荼(十)
T13n0397_p0152c10║   阿多但 荼(十一 )阿多阿提(十二 )流咤(十三)希尼(十四)希尼
T13n0397_p0152c11║   (十五 )希利 (十六 )希利 (十七)希利 (十八 )希利 (十九)希利 (二 十)希利 (二 十
T13n0397_p0152c12║   一 )希利 (二 十二 )希利 (二 十三)郁仇摩(二 十四)仇摩(二 十五 )
T13n0397_p0152c13║   仇摩(二 十六 )仇摩(二 十七)希梨(二 十八 )希梨(二 十九)希梨(三十)
T13n0397_p0152c14║   尼利 (三十一 )尼利 (三十二 )摩訶尼梨(三十三)三牟陀呼
T13n0397_p0152c15║   呿(三十四)阿吒(三十五 )阿吒(三十六 )阿吒(三十七)陀羅咩呿
T13n0397_p0152c16║   (三十八 )叉[(口*皮)/女]呿(三十九)叉[(口*皮)/女]呿(四十)卑利 癡比(四十一 )阿
T13n0397_p0152c17║   波(四十二 )泯闍(四十三)婆由(四十四)阿迦奢(四十五 )啅啅啅
T13n0397_p0152c18║   (四十六 )究脾(四十七)婆窮脾(四十八 )阿叉窮脾(四十九)視鞾
T13n0397_p0152c19║   窮脾(五 十)薩多伽 窮脾(五 十一 )邏闍窮脾(五 十二 )薩多
T13n0397_p0152c20║   兜 窮脾(五 十三)莎呵
T13n0397_p0152c21║   　　　大方等大集經寶幢分中還本品第十三
T13n0397_p0152c22║   於是十方無量諸佛。各各欲還本佛世 界。其
T13n0397_p0152c23║   地即時六 種震動 。上虛空中雨種種華。微妙
T13n0397_p0152c24║   伎 樂不鼓自鳴。種種諸香而以 供 養一 切大
T13n0397_p0152c25║   眾。悉共合掌禮敬諸佛。爾時梵天白月香佛
T13n0397_p0152c26║   言。世 尊。是誰神力 成幾福德。於未來世 能
T13n0397_p0152c27║   信 受持讀誦書寫如是經典 。梵天。皆是十方
T13n0397_p0152c28║   現在諸佛。本願力 故破壞魔眾。除國霜雹
T13n0397_p0152c29║   暴風惡雨。護持正法。為調眾生宣示正道。
T13n0397_p0153a01║   亦是諸佛本願力 故。來世 眾生成就十法。能
T13n0397_p0153a02║   於未來護持正法。是人亦為諸天所護梵天。
T13n0397_p0153a03║   若有人能具 足念心善意方便 。是人則 能擁
T13n0397_p0153a04║   護正法。不貪五 欲常修 習空。忍辱如地得深
T13n0397_p0153a05║   大忍。以 四攝法攝取眾生。此彼無礙。修 行
T13n0397_p0153a06║   清淨菩提道行寶幢三昧。如是之 人。於未來
T13n0397_p0153a07║   世 能護正法。書寫受持讀誦解說。是人捨
T13n0397_p0153a08║   身得見十方現在諸佛及比丘僧 諸菩薩等。
T13n0397_p0153a09║   亦聞諸佛所說妙法。聞已即得聖人喜樂。滅
T13n0397_p0153a10║   除一 切不善之 法。得生清淨諸佛國土。常聞
T13n0397_p0153a11║   演說大乘經典 。終不生於五 滓世 界。常得親
T13n0397_p0153a12║   近娑婆世 界如是諸佛。是人於後餘五 十年。
T13n0397_p0153a13║   以 佛力 故。則 能護持如來正法。爾時釋迦牟
T13n0397_p0153a14║   尼佛告梵天言。隨是經典 流布之 處。其土則
T13n0397_p0153a15║   無一 切惡事 惡雨疾病。受者聽者身無患苦。
T13n0397_p0153a16║   衣食無乏 。爾時華幢佛告諸大眾。若以 滿此
T13n0397_p0153a17║   娑婆世 界微妙七寶施十方佛。不如有人於
T13n0397_p0153a18║   佛滅後餘五 十年受持讀誦書寫是經。所得
T13n0397_p0153a19║   福多先福德。佛復告大眾。假使有人。以 恒
T13n0397_p0153a20║   河沙等上妙七寶施十方佛。不如有人於佛
T13n0397_p0153a21║   滅後餘五 十年受持讀誦書寫是經所得福
T13n0397_p0153a22║   多。佛說是已。諸天世 人聞已歡喜信 受奉
T13n0397_p0153a23║   行。
T13n0397_p0153a24║   大方等大集經卷第二 十一
T13n0397_p0153a25║   　安伽 邏(一 )　安伽 邏(二 )　半伽 邏(三)　婆婆伽 邏
T13n0397_p0153a26║   　(四)　婆邏[(口*皮)/女]伽 邏(五 )　婆蛇比呵(六 )曼囉婆毘
T13n0397_p0153a27║   　(七)　阿[口*企 ](八 )　阿呿婆泠(九)　題咩(十)　度慕泯(十一 )　翹婆
T13n0397_p0153a28║   　知(十二 )　翹由離(十三)　三摩婆阿尼(十四)　三摩多婆提
T13n0397_p0153a29║   　泠(十五 )　阿彌(十六 )　阿移(十七)　陀摩翹闍(十八 )　彌囉[少/兔 ]破
T13n0397_p0153b01║   　梨(十九)　破羅波泯(二 十)　伽 濘(二 十一 )　伽 耶婆[這-言+羼]泯(二 十二 )
T13n0397_p0153b02║   　　希利 (二 十三)　希提(二 十四)　希羅(二 十五 )　翹希羅(二 十六 )　譫
T13n0397_p0153b03║   　婆提(二 十七)　婆迦斯(二 十八 )　咤迦泯(二 十九)　咤伽 嘙羅
T13n0397_p0153b04║   　泯(三十)　伽 那嘙呵泯(三十一 )　希利 泯(三十二 )　尸利 泯(三十
T13n0397_p0153b05║   　三)　頻地利 嘙泯(三十四)　具 婆希(三十五 )　酬泠(三十六 )　彌
T13n0397_p0153b06║   　囉酬泠(三十七)　酬蓰(三十八 )　阿其離(三十九)　阿婆彌(四十)
T13n0397_p0153b07║   　婆利 也(四十一 )　多哆且(四十二 )　富流(四十三)　希利 (四十四)
T13n0397_p0153b08║   　　戰地離(四十五 )　摩陀彌(四十六 )　陀彌(四十七)　究周流(四十
T13n0397_p0153b09║   　八 )　牟周流(四十九)　阿遮吒(五 十)　至利 (五 十一 )　至彌利 (五 十
T13n0397_p0153b10║   　二 )　遮婆呵(五 十三)　周婆(五 十四)　周婁(五 十五 )　迷囉嘙呵
T13n0397_p0153b11║   　(五 十六 )　究婁(五 十七)　婆羅究洞(五 十八 他公 切)　究侗(五 十九)　摩訶
T13n0397_p0153b12║   　婆邏娑(六 十)　[豆*斤]侗(六 十一 )　[豆*斤]侗(六 十二 )　摩訶薩哆希力
T13n0397_p0153b13║   　陀蛇(六 十三)　富罷(六 十四)　修 富罷(六 十五 )　度摩波利
T13n0397_p0153b14║   　呵利 (六 十六 )　呵婆移(六 十七)　流之 濘(六 十八 )　迦邏叉(六 十
T13n0397_p0153b15║   　九)　阿陀摩兜 (七十)　比婆呵(七十一 )　提提利 (七十二 )　摩摩
T13n0397_p0153b16║   　利 (七十三)　波舍呿(七十四)　或或邏(七十五 )　路迦比那
T13n0397_p0153b17║   　蛇迦(七十六 )　婆時利 (七十七)　嘙時羅陀吟(七十八 )　婆時
T13n0397_p0153b18║   　離陀提(七十九)　斫迦羅婆時離(八 十)　遮居離(八 十一 )
T13n0397_p0153b19║   　　遮迦羅嘙提(八 十二 )　陀吟(八 十三)　陀吟(八 十四)　婆泠(八 十
T13n0397_p0153b20║   　五 )　牟離咤吟(八 十六 )　休休吟(八 十七)　多伽 頻婆吟(八 十
T13n0397_p0153b21║   　八 )　舍利 奢(八 十九)　流流周(九十)　之 利 周利 (九十一 )　牟吟
T13n0397_p0153b22║   　慕陀吟(九十二 )　慕荼濘(九十三)　慕荼濘(九十四)　伽 伽 羅
T13n0397_p0153b23║   　尼(九十五 )　牟荼濘(九十六 )　散婆邏牟荼濘(九十七)　提提
T13n0397_p0153b24║   　羅蛇尼(九十八 )　摩醯首羅邏蛇尼(九十九)　律師婆尼
T13n0397_p0153b25║   　(一 百)　陀邏嘙至(百一 )　戰荼邏素咩(百二 )　薩婆薩寫阿
T13n0397_p0153b26║   　提[口*悉]多(百三)　車陀兜 嘙阿那(百四)　摩彌尼(百五 )　嘙邏
T13n0397_p0153b27║   　邏提(百六 )　烏闍其離(百七)　比比那(百八 )　嘙那訶邏(百九)　復
T13n0397_p0153b28║   　佛吟(百一 十)　仇留(百一 十一 )　仇留(百一 十二 )　牟留(百一 十三)　牟留(百一
T13n0397_p0153b29║   　十四)　希希(百一 十五 )　希希(百一 十六 )　阿邏(百一 十七)　阿邏(百一 十八 )　迦迦
T13n0397_p0153c01║   　荼嘙呵(百一 十九)　希希多(百二 十)　阿由那(百二 十一 )　鞬荼譫
T13n0397_p0153c02║   　婆斯(百二 十二 )　竭陀尼(百二 十三)　阿嘙阿呵濘(百二 十四)　末力
T13n0397_p0153c03║   　伽 比流(百二 十五 )　破羅薩哆(百二 十六 )　阿路沙嘙提(百二 十七)
T13n0397_p0153c04║   　　希利 希利 (百二 十八 )　夜哆婆闍蛇(百二 十九)　莎其羅(百三十)
T13n0397_p0153c05║   　　夜哆波蘭遮(百三十一 )　希力 陀婆呵(百三十二 )　薩多波利
T13n0397_p0153c06║   　嘙嘙(百三十三)　末力 伽 毘盧呵尼(百三十四)　阿遮邏佛提
T13n0397_p0153c07║   　(百三十五 )　陀蛇波羅邏遮波遮蛇(百三十六 )　賓荼希力 陀
T13n0397_p0153c08║   　蛇(百三十七)　戰陀邏嘙邏濘(百三十八 )　阿遮吟輸陀濘(百三
T13n0397_p0153c09║   　十九)　波邏冀 邏摩力 伽 (百四十)　伊 邏(百四十一 )　婆邏冀 邏
T13n0397_p0153c10║   　摩力 伽 (百四十二 )　伊 邏(百四十三)　伊 利 吟(百四十四)　波臈脾(百四
T13n0397_p0153c11║   　十五 )　婆羅嘙邏泯(百四十六 )　薩婆邏多哆(百四十七)　薩多[少/兔 ]
T13n0397_p0153c12║   　竭脾(百四十八 )　阿那嘙邏那伏律泯(百四十九)　阿羅荼(百五
T13n0397_p0153c13║   　十)　安伽 吟(百五 十一 )　舍彌尼(百五 十二 )　比婆羅婆俞 希(百五
T13n0397_p0153c14║   　十三)　阿希多(百五 十四)　阿婆希(百五 十五 )　尼邏嘙蛇嘙(百五 十六 )
T13n0397_p0153c15║   　　阿之 羅末力 伽 (百五 十七)　邏嘙那(百五 十八 )　羅仇婆吟(百五
T13n0397_p0153c16║   　十九)　犁勒 那朋舍(百六 十)　陀摩伽 蛇(百六 十一 )　闍羅戰
T13n0397_p0153c17║   　陀(百六 十二 )　三牟陀羅嘙提(百六 十三)　摩訶復多脾比伽
T13n0397_p0153c18║   　嘙三牟陀(百六 十四)　陀羅尼牟陀離那(百六 十五 )　摩呿牟
T13n0397_p0153c19║   　陀邏(百六 十六 )　娑邏婆提(百六 十七)　思比陀牟陀(百六 十八 )　阿
T13n0397_p0153c20║   　嘙多尼(百六 十九)　婆婆多尼(百七十)　慕迦邏(百七十一 )　比
T13n0397_p0153c21║   　豆多邏斯那(百七十二 )　廁提牟地離都思(百七十三)　移
T13n0397_p0153c22║   　迦之 (百七十四)　卑利 癡比迦蛇(百七十五 )　嘙呵嘙呵冀
T13n0397_p0153c23║   　荼(百七十六 )　迦嘙咤(百七十七)　尼羅波羅提多希力 陀陀
T13n0397_p0153c24║   　蛇(百七十八 )　三牟陀多陀羅尼(百七十九)　陀羅(百八 十)　陀羅
T13n0397_p0153c25║   　(百八 十一 )　陀羅(百八 十二 )　彈提羅(百八 十三)　彈提羅休尼羅
T13n0397_p0153c26║   　薩婆希力 陀蛇勿 陀離都思闍咤(百八 十四)　闍婆
T13n0397_p0153c27║   　咜(百八 十五 )　闍呿[(口*皮)/女]咤(百八 十六 )　修 摩提(百八 十七)　摩提(百八 十八 )
T13n0397_p0153c28║   　　摩訶復多勿 陀離多(百八 十九)　易翹之 散迦羅(百九
T13n0397_p0153c29║   　十)　婆荼蛇多那尼(百九十一 )　首力 多復多(百九十二 )　伊 彌
T13n0397_p0154a01║   　尼彌尼(百九十三)　婆遮尼(百九十四)　輸沙薩遮尼(百九十五 )　牟
T13n0397_p0154a02║   　地離多遮利 也何 提咩那(百九十六 )　婆比哆(百九十七)　阿
T13n0397_p0154a03║   　那若哆(百九十八 )　摩訶富若三牟遮蛇[(口*皮)/女]多羅摩
T13n0397_p0154a04║   　呵加 留尼迦牟地離多(百九十九)　薩婆三藐波羅
T13n0397_p0154a05║   　提般(二 百)　至邏闍羅兜 (二 百一 )　薩[(口*皮)/女]尼梨(二 百二 )　薩婆
T13n0397_p0154a06║   　牟尼婆羅沙娑摩訶迦留那三摩提若那若
T13n0397_p0154a07║   　那婆離難(二 百三)　咩囉多竭毘(二 百四)　比利 也比利
T13n0397_p0154a08║   　也(二 百五 )　婆梨那提[口*悉]多(二 百六 )　薩婆復都波蛇(二 百
T13n0397_p0154a09║   　七)　娑呵(二 百八 )